Cultura de Ayoreo en Paraguay
ETNÓNIMOS
Ayoreo (singular), Ayoreode (plural), Zamuco, Zatienos, Caitpotorades, Morotocas, Ugaraños, Yanaiguas, Guaranocas, Pyta Yobai
ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los Ayoreo son un grupo de recolectores que vagaban por la región del Gran Chaco de Paraguay y Bolivia antes de su «contacto» permanente a mediados de la década de 1960. Los límites de su territorio ancestral eran: las sierras de la Chiquitanía al norte y las Colonias Menonitas del Chaco central al sur; al oeste los ríos Parapetí y Grande y al este el río Paraguay. El centro de su territorio se ubicaba en la zona de las salinas del Cerro San Miguel, en la frontera entre Paraguay y Bolivia. Se dividían en varios subgrupos, siendo los más numerosos los Direquene-gosode, Guidai-gosode, Garai-gosode y Totobie-gosode.
DEMOGRAFÍA
En 2013, la población ayoreo era de aproximadamente 5.600 individuos. En 2012, la población total que vivía en Bolivia era de 2.656 personas repartidas en veintinueve pueblos. De estas aldeas, diecinueve se encuentran en zonas rurales, mientras que diez estaban en zonas periurbanas y urbanas. En Paraguay, en 2012 había 2.481 individuos ayoreos establecidos en veintiséis aldeas rurales o comunidades indígenas ubicadas en dos departamentos de la región del Chaco: Alto Paraguay (968 individuos) y Boquerón (1.513 individuos) (DGEEC 2012). Además, existen dos asentamientos urbanos en las Colonias Menonitas de Boquerón: Guidai Icha y Olería. Ninguno de estos asentamientos está reconocido legalmente y sus poblaciones fluctúan (Canova 2011). En el Alto Paraguay los Ayoreo tienen tres asentamientos legalmente reconocidos que se ubican sobre el río Paraguay cerca de la localidad de Carmelo Peralta. También existe un pequeño grupo de Ayoreo que aún vive en el llamado aislamiento voluntario, en la región del Chaco norte, disperso a lo largo de la frontera con Bolivia.
FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Los Ayoreo -junto con los pueblos indígenas Ishir- pertenecen a la familia lingüística Zamuco. Sus antecesores, conocidos como zamucos, fueron mencionados por primera vez en las Cartas Anuas de los jesuitas de 1717-1718 por el padre jesuita Hervás, quien los clasificó según sus dialectos en cuatro grupos diferentes: Zamucos y Zatienos, Caitpotorades, Morotocas y Ugaraños. Según Sušnik (1964), los zamucos del siglo XVIII podrían estar emparentados con los tamacocis del siglo XVI, que a su vez pagaban tributo a los chiriguanos.
HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
Los Ayoreo solo fueron conocidos como tales a mediados del siglo XX; antes vivían en pequeños grupos que derivaban sus nombres de los lugares que habitaban. Como se mencionó anteriormente, se les ha relacionado con los zamucos del siglo XVIII que tenían sus cotos de caza al sur de la región de Chiquitos. 1
1 Chiquitos era una vasta región de llanuras, cordilleras y tierras bajas situada en el sur de Bolivia. Históricamente comprendía las actuales provincias de Chiquitos, Velasco, Ñuflo de Chávez, Ángel Sandoval, Germán Busch y Guarayos, en el departamento de Santa Cruz.
Para 1716, los jesuitas lideraron la misionización de las provincias de los Zamucos. Inicialmente establecieron la misión de San Ignacio de Zamuco, que sólo duró hasta 1723 debido a la dureza del entorno y a las hostilidades entre los grupos zamucos. Con el objetivo de romper las hostilidades intertribales, los jesuitas reasentaron a algunos pequeños grupos zamucos en la misión de San José (1723-1738). Sin embargo, todos los esfuerzos por cristianizar a los zamucos se abandonaron en 1750. Para entonces, algunos habían sido enviados a la misión del Sagrado Corazón de Jesús, donde fueron absorbidos, con el tiempo, por el intenso proceso de asimilación o «chiquitanización».
Tras la expulsión de los jesuitas, y a lo largo del siglo siguiente, los zamuco fueron «borrados» de la historia. A principios del siglo XIX, los viajeros de la región hacían referencia a grupos de zamucos, aunque con otros nombres. Individuos como el sacerdote y misionero franciscano José Cardús, así como el naturalista francés Alcide D’Orbigny (que visitó varias antiguas misiones jesuitas en el este de Bolivia entre 1831 y 1832), hicieron referencia a los grupos yanaigua y guaranoca, que posiblemente puedan remontarse a los actuales ayoreo.
Desde al menos el siglo XVI hasta el siglo XX, los Ayoreo han tenido una presencia continua a lo largo de la frontera norte de Paraguay y Bolivia. Esta región, ubicada en la zona de las salinas del Cerro San Miguel, ha sido considerada el centro del territorio Ayoreo desde antes de la llegada de los jesuitas. Durante los primeros años del siglo XX, se incrementaron los conflictos internos y la guerra entre los Ayoreo, alimentados por las incursiones más frecuentes de foráneos (militares y civiles) en sus territorios. Durante este periodo se establecieron dos grandes e importantes confederaciones: los Direquedejnai-gosode o «gente del día siguiente» en el territorio Ayoreo del norte y los Guidai-gosode o «gente de los pueblos» al sur. Estos grupos se enfrentaron entre sí. La presión sobre el grupo del norte fue tal que, en 1947, les llevó finalmente a establecer contacto con los misioneros de la Misión Nuevas Tribus en el lado boliviano de la frontera.
COLONIAS
En Paraguay, los Ayoreo fueron contactados y asentados en estaciones misioneras durante la década de 1960. Los católicos de la orden salesiana fueron los primeros en establecer contacto, en 1962. Asentaron a miembros del grupo Garai-gosode en la estación misionera Puerto María Auxiliadora. Con el apoyo de los menonitas, la Misión Nuevas Tribus contactó con los Guidai-gosode y los Totobie-gosode a partir de 1966. Se establecieron primero en la estación misionera Cerro León, de donde se trasladaron a la estación misionera Faro Moro y posteriormente a la estación misionera Campo Loro, esta última por las Colonias Menonitas de la región central del Chaco.
ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
En la época pre misional, las actividades económicas se desarrollaban según un ciclo anual, dividido en dos periodos diferentes según criterios religiosos y ecológicos. Durante el puyak eami, o «período del mundo prohibido» (mayo a agosto), que coincidía parcialmente con la estación seca (aproximadamente de mayo a diciembre), los Ayoreo vivían como nómadas, principalmente cazando y recolectando (incluyendo los productos de la temporada de siembra anterior). Después, comenzaba la época del uomi eami o «mundo libre» (de septiembre a abril) y marcaba el inicio del putaningai o temporada de siembra, durante la cual cultivaban diferentes variedades de calabaza, frijoles, maíz y tabaco (aproximadamente de septiembre a diciembre). Durante este periodo, los ayoreo se asentaban en aldeas degui o semipermanentes. En particular, organizaban las actividades agrícolas de manera que no interfirieran con la continuación de sus actividades de forrajeo. Al final del sekere, o temporada de cosecha, (aproximadamente de diciembre a abril) se dividían en grupos más pequeños y volvían a recorrer sus territorios.
En la actualidad, la agricultura de subsistencia sigue formando parte de los medios de vida de los ayoreo, aunque en un grado mucho menor. La mayoría de las aldeas tienen parcelas comunales en las que cultivan sandías, calabazas y judías para el consumo doméstico exclusivamente.
ACTIVIDADES COMERCIALES
En la actualidad, los Ayoreo dependen principalmente del trabajo asalariado para el mantenimiento de sus medios de vida. En Paraguay, los ayoreo trabajan sobre todo en labores de ganadería y agricultura, como la limpieza de pastos y la construcción de vallas. Los ingresos adicionales provienen de la venta de leña, carbón vegetal, productos de madera y artesanía.
DIVISIÓN DEL TRABAJO
La división del trabajo ha sido tradicionalmente según el género. En la época anterior a la misión, las mujeres desempeñaban un papel importante en la esfera productiva junto a los hombres. Acompañaban a sus compañeros en las salidas de caza para recolectar miel y fibras vegetales. Las mujeres se encargaban de la producción de artículos comunes como fundas y bolsas de transporte. Las actividades de los hombres se centraban en la caza y la guerra. En los campamentos, ambos se encargaban del intercambio y la redistribución de los bienes cazados y del cultivo de la huerta junto con sus parejas.
Recientemente, los hombres se han convertido en los principales proveedores de ingresos en efectivo a través del trabajo asalariado. El papel de la mujer ha quedado relegado a la esfera doméstica: la cocina y la crianza de los hijos son ahora sus principales actividades.
ARTESANÍA INDUSTRIAL
Las artesanías producidas tenían fines utilitarios, como la alfarería y los tejidos a mano o en telar hechos con fibra de dajudie (Bromelia hieronymi).
TENENCIA DE LA TIERRA
Los ayoreo nunca tuvieron un sentido de la propiedad privada de la tierra, los ríos y las montañas. Sin embargo, los grupos locales tenían cotos de caza específicos dentro de los cuales se movían hasta que se establecieron en estaciones misioneras a partir de finales de la década de 1940 en Bolivia y a mediados de la década de 1960 en Paraguay.
KINSHIP
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
El sistema de descendencia de los Ayoreo es patrilineal. Los miembros del parentesco pueden estar unidos por consanguinidad o por afiliación al clan. Los Ayoreo tienen siete clanes exogámicos diferentes: Chiquenoi, Posorajai, Pikanerai, Cutamurajai, Jurumine, Dosapei y Etacore. Cada clan tiene un origen mítico relacionado con un Jnani Bajai o «Ser Original». Hay bienes asociados a cada clan y existe una jerarquía atribuida a cada clan, reconocida por todos los Ayoreo. La afiliación al clan también puede producirse mediante la adopción. Las relaciones entre los miembros del clan están mediadas por prácticas de intercambio y reciprocidad.
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La teknonimia se utiliza ampliamente entre los Ayoreo para referirse a los hijos y a los nietos. Para los padres, se añade el sufijo -de al nombre del niño para referirse al padre, y el sufijo -date para referirse a la madre; por ejemplo, Parojai-de (el padre de Parojai), y Parojai-date (la madre de Parojai). En el caso de los abuelos, se añade el sufijo -dakide al nombre para referirse al abuelo (por ejemplo, Parojai-dakide, el abuelo de Parojai), y -kode a la abuela (por ejemplo, Parojai-kode, la abuela de Parojai). El uso de la teknonimia expresa respeto aunque no obliga necesariamente a los individuos a dejar de usar su nombre de pila.
MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
Los ayoreo se refieren al acto de casarse utilizando la extensión verbal -ijina, «acompañar». No hay ningún ritual asociado al matrimonio, aparte de la mudanza a la casa del cónyuge. Es habitual que las parejas jóvenes se casen y dejen a sus compañeros varias veces antes de establecerse definitivamente con alguien. La mayoría de los matrimonios de jóvenes pasan por un periodo de prueba implícito. Mientras la pareja no tenga hijos, el matrimonio puede terminarse sin sanción social. En la actualidad, los matrimonios son exclusivamente monógamos, aunque antes del contacto permanente la poligamia era practicada por asutedie o jefes.
UNIDAD DOMÉSTICA
El jogasui, o familia extensa, es la unidad económica fundamental de los ayoreo y se estructura según las relaciones agnaticias o cognaticias. Sus miembros viven en proximidad espacial dentro del guidai o pueblo. Están vinculados por prácticas de reciprocidad y redistribución, que siguen siendo los dos valores primordiales para la reproducción de las relaciones sociales entre las familias y los hogares más grandes. El reparto de elementos que van desde la comida hasta las herramientas de trabajo se produce a diario. Las mujeres deciden cómo redistribuir y/o reciprocar los bienes, con el aval del marido. Aunque viva fuera de la aldea, un miembro de una familia ampliada puede seguir formando parte de su jogasui mientras mantenga los vínculos afectivos y económicos con ella.
HERENCIA
Los ayoreo no observan ninguna regla de herencia. La mayoría de las posesiones individuales se entierran con el propietario al morir.
SOCIALIZACIÓN
La primera etapa de la vida es la de disi o niño, que dura hasta los doce años aproximadamente. La transición de la niñez para las niñas estaba marcada simbólicamente por su primera regla y el uso de una falda de dajudie (fibra de bromelia). En esta época, las niñas pasaron a llamarse gapu gatoi o «niña con pelo» (pl. gapudie gatodé). El término (que se sigue utilizando a pesar de que ya no se observa esta práctica estética) hace referencia a que se dejaban crecer el pelo por primera vez en la transición de la infancia a la adolescencia (hasta esa edad los niños se afeitaban la cabeza). Esta era la etapa en la que las jóvenes comenzaban a experimentar sexualmente, aunque todavía bajo el control de los padres. En esta época, ambos sexos contribuían cada vez más a las tareas económicas del hogar. Los hombres jóvenes o jnacare gatodé se reubicaban para pasar la mayor parte de las noches en el centro del campamento en la jnacare iguijnai o «cabaña de los jóvenes» junto con otros de su edad. Allí recibían las visitas de las mujeres jóvenes. Durante esta época, los jóvenes empezaban a acompañar a sus familiares para aprender a cazar, pero aún no participaban en guerras ni asesinatos.
A los diecisiete años, las adolescentes o gapu gatodé pasaban de nuevo a convertirse en gapu o mujeres jóvenes de pleno derecho (pl. gapudie). Durante esta etapa, se les permitía por primera vez comprometerse con su sexualidad de forma independiente y no aprehensiva, sin el control de los padres. El coqueteo y el cortejo sexual eran, y siguen siendo, iniciados exclusivamente por las mujeres. Los hombres esperaban que las jóvenes pasaran de una pareja a otra, una práctica que no se consideraba ni moral ni socialmente sospechosa, sino constitutiva del sentido sexual de la mujer. La siguiente etapa, la plena feminidad u hombría, no se alcanza con el matrimonio sino con el nacimiento del primer hijo.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
A pesar de ser considerada una «sociedad igualitaria», los Ayoreo tienen un modelo jerárquico de estructura social organizado en torno al prestigio y la posición social. Durante la vida previa a la misión, los hombres alcanzaban una posición social convirtiéndose en asute (jefe) o narijai (chamán). El primero era más importante en el orden jerárquico, pero no era excluyente. La principal cualidad del asute era su valor, mientras que para el chamán era su poder o ujopie. Ambos empleaban su estatus para proteger su aldea y su grupo. Como resultado de la intensa misionización, los chamanes fueron erradicados en su mayoría en la década de 1980. Un individuo también podía ganar prestigio social por conocer canciones terapéuticas o por ser un buen cazador. La edad adulta tardía sigue considerándose la época en la que los hombres ayoreo alcanzan la cima de sus conocimientos, su influencia y su prestigio.
El papel de asute (jefe) estaba prohibido a las mujeres, y las mujeres chamanes eran escasas. El prestigio y la influencia de una mujer crecían con el de su pareja. Para conseguirlo, su conducta -junto con la de su familia- debía ser ejemplar. En ausencia de su marido y otros líderes, ella sería la encargada de tomar las decisiones relevantes para el grupo. Además, debía distinguirse por sus habilidades personales, como ser buena consejera de las jóvenes, criar a los hijos y tener aptitudes para el trabajo manual.
Mientras que el intercambio y la reciprocidad son considerados mecanismos de nivelación en las sociedades igualitarias del Chaco paraguayo, en el caso de los Ayoreo el intercambio y la reciprocidad eran -y siguen siendo- primordiales para sostener las relaciones de dominación y jerarquía dentro de su estructura social. Mientras que en el ámbito económico esto sirvió para promover un acceso «igualitario» a los bienes y recursos materiales, en el ámbito social, permitió el mantenimiento de la jerarquía social. El jogasui, o familia extensa, sigue desempeñando un papel fundamental en este proceso como guardián del poder y el prestigio social.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los ayoreo nunca han tenido una organización política unificada, sino que vivían divididos en grupos locales. Cada grupo local estaba compuesto por entre ochenta y cien miembros, y se movía dentro de su territorio particular. Recibían su nombre en función de una característica o acontecimiento definitorio de la región en la que se movían. En lugar de ser monolíticos, estos grupos y los territorios que ocupaban eran fluidos y sufrían tanto fusiones como divisiones en función de situaciones o acontecimientos concretos. Mientras que algunos grupos mantenían relaciones amistosas entre sí, existían continuas hostilidades entre otros grupos, y a menudo varios grupos se sometían al liderazgo de uno de ellos para entrar en guerra. A principios del siglo XXI se identificó más de cincuenta grupos locales durante la década de 1970. En Paraguay los grupos actuales incluyen, entre otros: el Ducode-gosode, el Garai-gosode, el Totobie-gosode, el Odocobui-gosode, el Tie-gosode, el Ñamocode-gosode, el Ijnapui-gosode, el Amome-gosode, el Aboroe-gosode y el Erape pari-gosode.
CONTROL SOCIAL
El control social se adquiría habitualmente mediante tabúes expresados a través de la mitología, los chamanes y el liderazgo del asute o jefe. Antes de morir, los Jnani Bajade («Seres Originales») dejaban prohibiciones, preceptos o precauciones a tener en cuenta respecto a situaciones específicas similares a las que se encontraban, dando lugar a la eventual muerte y transformación del protagonista en la narración mítica. Ayoreo se refería a las proscripciones dejadas por el Jnani Bajade como puyak o «lo prohibido» (pl. puyade[/n]). Estas prohibiciones afloraban en todos los aspectos de la vida de los Ayoreo y se expresaban de distintas maneras que incluían las relaciones con las personas y las relaciones con las cosas. Incluso tenían una dimensión temporal; había épocas del año que se consideraban cargadas de innumerables tabúes. Debido a la intensa cristianización, la observancia de innumerables tabúes ha dejado de existir.
CONFLICTO
La guerra era un aspecto destacado de la cultura ayoreo. Su objetivo principal era elevar el prestigio y la potencia masculinos. De forma secundaria, la guerra ofrecía oportunidades para adquirir bienes o cautivos, aunque estas prácticas eran sólo ocasionales y no estaban generalizadas. Los jóvenes se socializaban en la guerra participando en incursiones a partir de los quince o diecisiete años. Sin embargo, no participarían directamente en las matanzas hasta más adelante en sus vidas. El número de enemigos muertos otorgaba a un guerrero el estatus de jefe, socialmente el más prestigioso, y el más alto ideal de masculinidad. Para ello, se esperaba que un individuo matara no sólo a los animales considerados de potencia mítica, como los jaguares, sino también a los enemigos ayoreos y a los blancos, cuya matanza confería el mayor grado de prestigio.
RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Según la cosmología ayoreo, en el principio de los tiempos no existía la división naturaleza/cultura. Los primeros «Seres Originales» que habitaron este mundo fueron los Jnani Bajade, entidades no humanas con rasgos humanoides que se consideraron responsables de concebir y guiar el actual orden mundial que habitan los Ayoreo. A través de diferentes experiencias, catástrofes y luchas, los Jnani Bajade dieron paso al actual orden mundial que es conocido por los Ayoreo como la época del Disi Ejode.
Los Jnani Bajade («Seres Originales») definieron las instituciones sociales y las reglas que guían la vida contemporánea de los Ayoreo. Todos los principios morales se establecieron como resultado de las experiencias que los Jnani Bajade recogieron a partir de sus vicisitudes cotidianas y los problemas que encontraron en sus interacciones. Entre las figuras centrales de los Jnani Bajade se encontraban Guede (Sol) y Asojna (Nighthawk), ambas poderosas y respetadas. Guede se identificaba con los regímenes diurnos de la vida y Asojna con los regímenes nocturnos. Este último era considerado uno de los Seres Originales más poderosos, temido pero también venerado por los Ayoreo. Asojna establecía la Muerte, así como algunas enfermedades. Su función era sancionar los tabúes dejados por ella y otros Seres Originales. El cambio de estaciones también se asociaba a Asojna; su reaparición tras la hibernación anunciaba el inicio de la estación de las lluvias y su ausencia indicaba el comienzo de la sequeré, o estación seca. Esta última era una época en la que los Ayoreo observaban con especial atención los tabúes relacionados con Asojna, ya que cualquier actividad que provocara inadvertidamente su despertar podía tener consecuencias fatales para un individuo y su grupo. El comienzo de su tiempo, la estación de las lluvias, se celebraba con un importante ritual en su honor para asegurar la renovación de la naturaleza y sus beneficios.
Guede (Sol) era considerado un héroe de la cultura, con un importante papel como creador. Entre sus rasgos positivos estaba la responsabilidad de mantener el equilibrio entre la naturaleza y la cultura, así como la concesión de las peticiones de los pueblos. Por otro lado, Guedé también era responsable de muchas enfermedades (Idoyaga Molina 1998). Eventualmente, el papel de Guedé en el corpus mitológico tomó un giro «supremacista», atribuido a la influencia jesuita entre los Ayoreo durante el siglo XVIII. Los jesuitas vincularon las características de Guedé con el Dios cristiano, llamado Dupade, que finalmente también se incorporó a los mitos.
Las presuntas prácticas contradictorias de los Ayoreo han llevado a los estudiosos a afirmar que sólo mantienen los valores cristianos de forma superficial, y que siguen manteniendo sus creencias «tradicionales» como base de su sistema ético. Sin embargo, las prácticas éticas de los Ayoreo se construyen conjuntamente en la coyuntura de los valores derivados de la ontología consuetudinaria de los Ayoreo, y también de las normas morales cristianas (Canova 2014).
PRACTICANTES RELIGIOSOS
Cualquier individuo puede convertirse en narijai o chamán. Pero para lograrlo, debía someterse a una transformación para adquirir una potencia interna conocida como ujopie. La iniciación se realizaba mediante la ingestión de una fuerte dosis de jugo de tabaco que provocaba la inconsciencia. Si el individuo no vomitaba el tabaco, la iniciación se consideraba exitosa. Los chamanes eran los encargados de realizar el tratamiento terapéutico a través de cantos, y su papel de curanderos les daba prestigio y respeto dentro de su grupo.
MEDICINA
La enfermedad se consideraba el resultado de no observar los tabúes dejados por los «Seres Originales». Estas prohibiciones variaban según la edad y el sexo. Para las mujeres había muchas prohibiciones relacionadas con elementos con innumerables potencias negativas. Por ejemplo, estaba prohibido tocar los restos de hilo de las bolsas que fabricaban. En su mito, Bujote, el pájaro tejedor, declaraba que cualquier mujer joven que tocara o reutilizara el hilo sobrante tendría artritis. El uso y la manipulación de otros artefactos -como los objetos ceremoniales y los utilizados en la guerra- también eran potencialmente peligrosos. Había otras prohibiciones relacionadas con otros aspectos de la vida, como la ingesta de alimentos y agua, especialmente durante el embarazo.
El tratamiento terapéutico incluía canciones protectoras conocidas como paragapidi que se utilizaban para alejar las enfermedades de la aldea, la casa o el individuo. Los cantos conocidos como sarode se utilizaban para tratar o curar enfermedades de origen sobrenatural.
LA MUERTE Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Para los ayoreo, la muerte se predecía mediante signos específicos, relacionados principalmente con el comportamiento de los animales, y los individuos podían a veces reconocer la muerte inminente. Al morir, el cuerpo del individuo era enterrado en una tumba con todas sus pertenencias, como sandalias, bolsas y plumas. No había lugares de enterramiento designados. Según la cosmología ayoreo, al morir un individuo pasa del numi o plano terrestre al naupie o mundo subterráneo habitado por los muertos. Como parte del proceso de duelo, el llanto era realizado por la familia extensa. Durante este periodo, el cónyuge superviviente se cortaba el pelo y se quemaba una marca en el cuerpo.
Revisor de hechos: Brooks