Cultura Enxet and Enlhet en Paraguay
ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los Enxet y Enlhet viven en los departamentos de Presidente Hayes y Boquerón de Paraguay. Hay dos grupos principales: un grupo del norte (Enlhet Norte) que vive en la zona de las colonias menonitas y el grupo del sur (Enxet Sur) que vive en una zona de influencia anglicana. Su territorio tradicional se extendía 240 km al oeste del río Paraguay, entre las latitudes 22°45″ y 24° S. Esta zona forma parte del Gran Chaco, una llanura aluvial que constituye el segundo ecosistema más grande (725.000 km2) de las tierras bajas de América del Sur, y que se extiende desde la latitud 20° a 28° S, desde el río Paraguay al este hasta las estribaciones andinas al oeste, abarcando el norte de Argentina, gran parte de Paraguay y zonas colindantes de Bolivia y Brasil. Las temperaturas invernales oscilan entre los 15° y los 25° C; las temperaturas estivales oscilan entre los 30° y los 45° C, una de las más altas registradas en el continente. En la estación húmeda, hasta el 70% de la región puede estar inundada. Las lluvias son variables y van en ciclos; un periodo de tres años de lluvias relativamente excesivas puede seguir a cuatro años de sequía moderada. La zona inundada puede dividirse en tres zonas ecológicas: un terreno sin árboles, donde la inundación es más profunda y prolongada; un bosque de palmeras; y un bosque bajo. El terreno no inundado, situado a mayor altura, también se divide en tres zonas ecológicas: una pequeña zona de pastizales de sabana (espartillares), un bosque bajo con árboles cortos y un bosque alto con árboles altos.
DEMOGRAFÍA
Las primeras estimaciones de población llegaban a los 7.000 habitantes. Entre 1884 y 1920, el Enxet y el Enlhet sufrieron una serie de epidemias que redujeron su número a unos 2000 habitantes. Un censo de 2012 situó la población del Enlhet Norte en 8.167 habitantes y la del Enxet Sur en 7.284. Mientras que casi todos los Enxet Sur viven en el Departamento de Presidente Hayes, algo más de la mitad de los Enlhet Norte (4.183) viven en el vecino Departamento de Boquerón.
FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
La lengua Enlhet pertenece a la familia lingüística mascoyana y se compone de dos dialectos principales: Enlhet Norte y Enxet Sur. La familia lingüística mascoyana se distingue de las familias lingüísticas guaraní y quichua que dominan la región central de Sudamérica. La lengua Enlhet se separa de las tribus vecinas, como los Angaité, Sanapaná, Enenxet y Ayoreo al norte; los Nivaklé al oeste; y los Toba y los Maká al sur y suroeste.
HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
La región del Gran Chaco fue una frontera del Imperio Inka y una fuente de variedad de productos comerciales. Algunos estudiosos creen que la región se convirtió en un refugio para varios pueblos que escapaban del dominio inka y posteriormente del español. Los bolsos de cuerda, las diademas tejidas, los adornos de plumas, los diversos motivos de tejido y el uso de discos en las orejas pueden ser reliquias de un pasado peruano. Otra posible evidencia de un pasado peruano es la creencia de los Enxet y Enlhet en una «ciudad de los muertos», que algunos estudiosos sugieren que se originó con los ancestros que vivían en la ciudad. Según su propia leyenda, los Enlhet y Enxet estaban gobernados por una mujer que había llegado desde las montañas del noroeste. Los registros históricos informan de que emigraron hacia el este desde el interior hacia el río Paraguay en el siglo XVIII. En 1786 algunos se asentaron en la misión católica romana de Melodia, frente a Asunción. En 1841, se informó que algunos vivían en la región al oeste de Concepción. Durante gran parte del periodo colonial español, los Enlhet y los Enxet consiguieron mantenerse libres. Los colonos españoles nunca ocuparon con éxito sus tierras, debido en parte a la dureza del terreno y a la falta de recursos naturales valiosos. A principios del siglo XX, los Enxet y Enlhet seguían siendo en gran medida independientes.
En 1885, en bancarrota tras haber perdido la Guerra del Paraguay (1864-1870), el gobierno de Paraguay vendió gran parte de las tierras del Gran Chaco a inversores británicos en la Bolsa de Londres. Los inversores británicos animaron a la Iglesia Anglicana a establecer una misión en la región para pacificar y civilizar a la población indígena. En 1888 se formó la South American Missionary Society (SAMS). Uno de los miembros de la junta directiva de la SAMS, Sir Herbert Gibson, poseía o controlaba más de 500.000 hectáreas en la región, que fueron vendidas o arrendadas a ganaderos. Muchos de los ganaderos eran menonitas que emigraron de Canadá y Europa entre 1928 y 1948, y emplearon a los nativos como peones permanentes de los ranchos o trabajadores estacionales. En 1944, la mayor parte del territorio Enxet y Enlhet, si no todo, estaba en manos privadas. Los colonos trajeron consigo enfermedades mortales y una serie de epidemias devastadoras que redujeron la población. La Guerra del Chaco (1932-1935) entre Paraguay y Bolivia también se cobró la vida de muchos nativos. Además, el cercado de las tierras tribales alteró los modos de vida tradicionales, obligando a los Enxet y Enlhet a convertirse en peones de hacienda y asalariados, y muchos de ellos se convirtieron al cristianismo y se establecieron en tierras de misión.
Tras el golpe de Estado de 1989 que derrocó al general Stroessner, una constitución nacional concedió a los pueblos indígenas el derecho a la propiedad comunal sin coste alguno para mantener su modo de vida tradicional. En 1992, se habían establecido dos comunidades, Makthlawaiya (Makxlawaya) y El Estribo. Un estatuto de 1993 reconoció además el derecho de los pueblos indígenas a las tierras que habían ocupado tradicionalmente. Sin embargo, el poder ejecutivo del gobierno de Paraguay bloqueó varios intentos de reclamación de tierras por parte de los indígenas y el poder legislativo tuvo poco interés en promover los derechos territoriales de los indígenas. Además, una asociación política local de agricultores del Chaco presionó al gobierno en contra de un trato preferente para los pueblos indígenas. Los Enxet y Enlhet y sus aliados han tenido cierto éxito al salir del país, presionando a organizaciones y bancos internacionales para que el gobierno paraguayo respete sus derechos territoriales y su modo de vida.
ARREGLAMIENTOS
Hasta principios del siglo XIX, los Enlhet y los Enxet eran un pueblo seminómada que se desplazaba por temporadas según el clima y el entorno. Las viviendas eran estructuras temporales que se utilizaban principalmente como refugios contra el calor y la lluvia. Tenían forma de cúpula y estaban construidas con ramas clavadas verticalmente en el suelo, dobladas y atadas en la parte superior. Las ramas más pequeñas se entrelazaban horizontalmente con las verticales y se cubrían con hierba y hojas de palma. Las pieles se utilizaban para cubrir el suelo y para dormir.
En el siglo XX, los Enxet y los Enlhet vivían en comunidades de ranchos o en estaciones misioneras. Las comunidades de ranchos tenían un tamaño de entre 3 y 170 personas y estaban dispersas por toda la región. A partir de 1979, las misiones, los ganaderos menonitas y el gobierno de Paraguay compraron parcelas de tierra para reasentar a los pueblos indígenas.
Los tipos de casas tradicionales incluían tres tipos de estructuras que consistían en marcos de palos atados con el líber del árbol de la botella (Chorisia insignis) y cubiertos con esteras de enea. Las pieles de animales, especialmente de vicuña, se utilizaban frecuentemente como paredes y separaciones. Las casas comunales ovaladas o semilunares-cupuladas, sin subdivisiones interiores, daban cobijo a los miembros de las familias extensas, y las cabañas de colmena o los cortavientos proporcionaban alojamiento a las familias nucleares. Las cabañas de colmena solían construirse en parejas yuxtapuestas, con una división entre las dos unidades. Con sus frentes orientados hacia el norte, de tres a cinco estructuras comunales o un mayor número de casas unifamiliares se disponían en semicírculo frente a una plaza para actividades ceremoniales o seculares. Desde que se volvieron sedentarios, los Enlhet y los Enxet construyen casas rurales típicas del Paraguay con paja y paredes de hoja de palma. El escaso mobiliario doméstico incluye bancos y mesas de madera. Los Enxet y los Enlhet han abandonado su costumbre anterior de dormir sobre cueros o en hamacas, y han adoptado el uso de somieres de madera con tiras de cuero de vaca como soporte.
ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Tradicionalmente, los Enlhet y los Enxet llevaban una vida migratoria como cazadores, recolectores y pescadores. La caza, prerrogativa de los hombres, era la principal actividad de búsqueda de alimentos, y un marcado ethos cinegético impregnaba toda la cultura. En las cacerías individuales y colectivas, a pie o a caballo, se mataban animales mayores como el tapir, el pecarí, el ciervo y el ñandú, con arcos y flechas, lanzas, boleadoras o garrotes, y empleando métodos como la persecución, el acorralamiento, las batidas de humo y fuego, y el camuflaje. El ñandú era un animal de caza muy apreciado, tanto por su carne como por sus plumas. También se buscaba con ahínco una gran variedad de otros animales de caza: osos hormigueros, lobos de crin, zorros, gatos tigres, carpinchos, nutrias, armadillos, coatíes, iguanas, tortugas y una gran variedad de roedores y aves de menor tamaño. Durante dos o tres meses, en la estación de las lluvias, las aves acuáticas eran abundantes y se cazaban con palos, incluso por la noche con antorchas. Se utilizaban amuletos para ayudar en la caza. Dependiendo de su ubicación, los grupos regionales siguen intentando complementar su dieta explotando lo que queda de la antaño abundante y variada fauna de su territorio. La caza individual con perros ha sustituido a la caza colectiva con arcos y flechas.
La pesca desempeñaba un papel menor en la subsistencia de los Enlhet y los Enxet y se realizaba con artes como garras de fibra, anzuelos, arcos y flechas, lanzas, redes de enmalle y de barril, presas y cestas de inmersión. La pesca se realizaba desde la orilla, vadeando aguas poco profundas o, durante la estación de las lluvias, desde las canoas. En los estanques poco profundos formados por arroyos obstruidos, se pescaba con las manos. Se utilizaban lanzas para matar anguilas y caimanes.
La alternancia de sequías e inundaciones no favorecía la agricultura a gran escala. Los Enxet y los Enlhet practicaban la jardinería con azadas de madera en pequeñas parcelas dispersas de suelo adecuado, cultivando principalmente calabazas, batatas, tabaco, maíz y mandioca. La mandioca era el alimento básico y se hervía, se asaba o se molía en harina para hacer pasteles. Cuando estaba en temporada, se recogían las semillas del algarrobo (Pc). Los misioneros y los colonos han contribuido a un estilo de vida sedentario y a una intensificación concomitante de la agricultura de subsistencia y comercial. Los cultivos incluyen maíz, mandioca dulce, frijoles, calabazas, anco (calabazas), sandías, batatas, tabaco y algodón.
Los animales domésticos, aparte de los caballos y los perros, son las ovejas, las cabras y las gallinas. En el siglo XIX, el pastoreo de ovejas cobró importancia como fuente de lana con la que las mujeres tejían ponchos y fajas para el comercio. Desde entonces, la ganadería ha suplantado al pastoreo de ovejas, y las mujeres que tejen deben comprar su lana.
ARTESANÍA INDUSTRIAL
La lana se carda, se hila y se teje en mantas utilizando telares sencillos. Los diseños tejidos incluyen cuadros, círculos, ángulos, patas de jabirú y patrones de piel de serpiente. También se tejen cinturones, carteras, diademas y brazaletes. El cordaje se utiliza para hacer hamacas y bolsas de red de diversas formas y tamaños. La vestimenta tradicional de las mujeres era una enagua; la de los hombres, una faja de piel. Las pieles se utilizaban como revestimiento del suelo y para las sillas de montar. Los tocados de lana, plumas y conchas de caracol se usaban en ocasiones especiales. Las mujeres llevaban collares de botones de concha, semillas y hueso. Los collares de conchas también se utilizaban como dinero. La arcilla se utiliza para fabricar vasijas de agua y de cocina, y cubiertos. Las calabazas se cultivan y se utilizan para fabricar utensilios de diversos tamaños y fines, como recipientes para el agua, anzuelos, agujas o tabaco. La calabaza también se utiliza para hacer sonajeros, que pueden tener grabadas figuras de animales y espíritus.
COMERCIO
El comercio en los primeros tiempos de contacto se realizaba con los pueblos circundantes, y más tarde con los pueblos al este del río Paraguay. Los bienes personales se intercambiaban durante la temporada de festivales, cuando las bandas se reunían. Un objeto, si se deseaba, solía darse libremente, con la expectativa de un regalo a cambio en un festival posterior. Los juegos de azar eran otro medio de intercambio de bienes excedentes. Durante el siglo XIX, los enxet y los enlhet cazaban para obtener pieles y plumas de ñandú, que intercambiaban por productos manufacturados.
DIVISIÓN DEL TRABAJO
La confección de prendas de piel y mantas es un trabajo exclusivamente femenino. Los hombres hacen collares de conchas. Tanto los hombres como las mujeres fabrican bolsas de cuerda. Las mujeres recolectan vainas de algarroba, frutas, tubérculos y brotes de palma. Los hombres recogen miel. Aunque la pesca era una ocupación principalmente masculina, las mujeres ayudaban cuando utilizaban cestas, presas, redes de enmalle o simplemente con las manos.
TENENCIA DE LA TIERRA
Tradicionalmente, la tierra era de propiedad comunal y todos sus productos eran compartidos. La mayoría de las tierras de los Enlhet y Enxet fueron vendidas por el gobierno a particulares. Desde 1979, los misioneros y el gobierno local han ayudado a recomprar tierras para establecer nuevos asentamientos. Los nuevos intentos de reclamar y poseer sus tierras han tenido un éxito variado.
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
Los Enxet y los Enlhet dividen el mundo en parientes y no parientes. Kin se refiere a todos los parientes cognaticos trazados bilateralmente a través de muchas comunidades. La parentela es un elemento clave de su organización social. Distinguen entre parientes cercanos y lejanos. El término «kin» puede incluir a los «amigos». Los no parientes incluyen a los afines, a los extraños o a los miembros de cualquier otro grupo étnico.
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
El sistema de parentesco de los grupos occidentales (Enlhet) parece diferir del de los grupos orientales (Enxet), ya que el primero es de tipo iroqués o dravidiano y el segundo de tipo hawaiano. Utilizan la teknonimia y las terminologías de duelo. La descendencia es bilateral, con énfasis en los lazos matrilineales.
MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
Una regla de exogamia prohibía el matrimonio entre parientes cognaticios hasta al menos el tercer grado de colateralidad. Los padres y abuelos tenían voz y voto para permitir o prohibir el matrimonio. Las bodas se producían durante la cosecha de algarrobo, cuando la comida era abundante y las bandas se reunían para recoger las vainas.
UNIDAD DOMÉSTICA
Hay mucha variabilidad en la composición de los hogares. La unidad doméstica tradicional era la familia extensa; el tamaño medio de la unidad era de seis personas, pero podía oscilar entre dos y veinte. Desde entonces, la familia nuclear se ha convertido en la forma más común.
HERENCIA
Los Enlhet y los Enxet creen que los bienes personales están ligados al alma y suelen quemarse en el momento de la muerte porque se cree que, de lo contrario, el espíritu del muerto se vengaría de quien utilizara esos bienes.
SOCIALIZACIÓN
El proceso de socialización implicaba la acumulación de conocimientos sociales a través de la instrucción y la experiencia. El objetivo de dicho conocimiento era realizar una naturaleza hermosa, pacífica y amorosa. Tales sentimientos, y los sentimientos en general según la etnopsicología Enxet y Enlhet, están asociados a un órgano metafísico wáxok o «más interior», también identificado con el estómago. El «íntimo» se considera el centro cognitivo, afectivo y social de una persona. Una buena persona tiene un «innermost» estable y respeta los de sus vecinos evitando palabras y acciones que puedan alterar su «innermost» -la gente teme que el alma de la persona alterada pueda enfadarse y hacerle daño por la noche-.
El «innermost» de una persona (centro cognitivo, afectivo y social) se desarrolla gracias a la lactancia materna y al amor, la atención y la instrucción de la madre. Los Enlhet y los Enxet marcaban varias etapas de la vida de los hombres y las mujeres con ceremonias públicas, ocho en total. La primera era la ceremonia del lóbulo de la oreja (tayjaycoc), que se realizaba cuando el niño tenía ocho días de vida. El ritual significaba que el bebé tenía un «interior» y un alma, y se le consideraba una persona completa y autónoma a la que no se podía matar impunemente. La siguiente fiesta, la pomsiclha, se celebraba entre los ocho y los diez años, y es el reconocimiento de haber «crecido» y de haber adquirido una habilidad, ya sea la caza para los niños o el tejido para las niñas. Los rituales de la pubertad -natenmaicam para los niños y yanmana para las niñas- son las siguientes ceremonias de «crecimiento». La ceremonia de las niñas se consideraba la más importante y la más grande de todas las ceremonias Enxet y Enlhet. Tanto la ceremonia de las chicas como la de los chicos duraban un mes y a ellas acudían personas de los pueblos vecinos. Alrededor de los veinte años se celebraba otra fiesta masculina, apyinaycaoc anmin, en la que los jóvenes se iniciaban en uno de los diversos clubes de bebida. La fiesta del poder de las estrellas (canjeapyova) era una ceremonia masculina adicional para adultos que implicaba la selección de una estrella como fuente de poder sobrenatural.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Tradicionalmente, la sociedad Enlhet y Enxet se componía de bandas exogámicas, cada una de ellas formada por una familia uxorilocal extendida. Varias bandas se aliaban para formar una unidad subtribal endogámica cuyos miembros se congregaban periódicamente con fines sociales y rituales.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los jefes de una banda no podían imponer decisiones impopulares, y muchos mantenían sus cargos gracias a su poder como chamanes. Mantenían a su pueblo y compartían con él sus bienes personales. También servían de contacto y de altavoces cuando trataban con extranjeros. El jefe subtribal hablaba en nombre de las bandas que lo componían y ocupaba el cargo por la fuerza de su personalidad. Los festivales eran una oportunidad para que los líderes de las diferentes bandas establecieran un «orden jerárquico» informal.
CONTROL SOCIAL
Gran parte del control social de los enxet y los enlhet depende de la capacidad de una persona para controlar sus propios sentimientos y emociones, basándose en su conocimiento y comprensión del wáxok o «interior» (el centro cognitivo, afectivo y social de un individuo). Los sentimientos y el comportamiento se expresan en términos de percepción y regulación del estado de lo «más interno». Por ejemplo, la felicidad es un «innermost» que es dulce, la tristeza es un «innermost» pesado y el miedo es uno que da escalofríos. El amor es un «interior» suave/desbloqueado, abierto y que busca el bienestar de los demás. Mientras que los parientes se definen por aquellos a los que se ama y con los que se comparte, la noción de amor va más allá de los parientes y abarca a cualquier persona con la que se tenga una relación sociable. El odio es el apagado del amor, un «interior» fuerte/cerrado. La ira es un «íntimo» ondulado. Una persona no hablará ni actuará por ira; no dirá nada que provoque «ondas» en el «íntimo» de otra persona. El Enxet y el Enlhet tienden a discernir su estado interno y el de su interlocutor antes de proceder a cualquier conversación o transacción. Si se percibe una perturbación en alguno de ellos, la respuesta habitual es guardar silencio. Las habladurías y la vergüenza pueden obligar a alguien a abandonar la comunidad durante un tiempo. Los foros públicos son ocasiones para ventilar quejas y hacer confesiones.
CONFLICTO
Aunque se espera que los Enlhet y los Enxet amen a sus parientes y vecinos, se espera que apaguen ese amor cuando traten con extraños o enemigos, lo que suele manifestarse en forma de silencio. Las discusiones acaloradas son poco frecuentes, ya que se espera que uno controle su temperamento. No obstante, si la situación resulta insoportable, una de las partes suele abandonar el pueblo durante un tiempo. La infidelidad conyugal suele provocar que una de las partes abandone la aldea. La introducción del alcohol ha tenido un efecto perturbador en el mantenimiento de unas relaciones sociales pacíficas.
Aunque no son especialmente belicosos, los Enxet y los Enlhet se enfrentaron en guerras intertribales con los Sanapaná, sus archienemigos, y con los Angaité, Chamacoco, Toba y Maká. Iban a la guerra para defender su territorio, vengar la muerte de uno de los suyos por violencia o brujería, obtener bienes materiales y ganado, y capturar mujeres y niños. Se celebraba una fiesta especial (ticyowam ajangaoc) para preparar la guerra. Las armas utilizadas eran arcos y flechas, y garrotes de madera. Las escamas se tomaban como trofeos de guerra.
RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Los Enlhet y los Enxet creían en un escarabajo creador que formó a los seres humanos a partir de la arcilla, pero que después participó poco en los asuntos humanos. En los sueños, el alma de una persona abandona el cuerpo. Además de las almas, existen espíritus maliciosos (kilyikbama) que roban las almas.
PRACTICANTES RELIGIOSOS
Los chamanes eran importantes en la vida cotidiana de los Enxet y los Enlhet. Sanaban a los enfermos, evitaban los ataques de los espíritus malignos, regulaban las lluvias y repelían las tormentas, garantizaban la fertilidad de la tierra y de sus plantas y animales, y ayudaban a tener éxito en la guerra. Los chamanes practicaban la brujería para provocar la enfermedad y la muerte. Curan cantando, chupando y recuperando el alma de sus pacientes. Aunque los chamanes contemporáneos son todos hombres, en la tradición oral aparecen poderosas chamanas, y las mujeres eran potencialmente libres de iniciarse en el cargo.
CEREMONIAS
Las ceremonias marcaban los cambios de estatus y roles en la vida social de los Enlhet y los Enxet. Las ceremonias incluían fiestas y bailes, que a veces duraban varias semanas. También incluían la suplantación de espíritus malignos y ordalías para poner a prueba e inocular la brujería. Muchos festivales incluían juegos de competición como el fútbol, el hockey, la lucha, el tiro con arco y el lanzamiento de bola. Los festivales también podían ser ocasiones espontáneas, una forma de agradecimiento cuando los alimentos eran abundantes, con la cosecha del algarrobo en verano, y con la recolección de las cosechas principales en otoño, como la fiesta de los frutos maduros (yoscama caya) y la fiesta de la recolección de la calabaza. La yamsiclha, o fiesta de los cantos, era una ceremonia para iniciar a nuevos chamanes, o para que los chamanes en activo aumentaran sus poderes.
Los esfuerzos evangélicos de los colonos menonitas y de la misión anglicana, la devastadora Guerra del Chaco, seguida de los asentamientos forzosos, y la introducción de los mercados y del trabajo asalariado contribuyeron a la desaparición del ciclo de festivales del Enxet y del Enlhet. La última de las fiestas más grandes e importantes, la yanmana (ritos de pubertad femenina), se celebró en 1952. A pesar del profundo cambio cultural, la religión, el chamanismo y la mitología siguen teniendo una importancia considerable.
ARTES
Los instrumentos musicales incluyen flautas de bambú, silbatos, tambores y un violín encordado con crin de caballo. Los bailes se acompañaban de sonajas y tambores. Tanto las mujeres como los hombres bailaban durante los festivales. En la ceremonia de la pubertad de las niñas (yanmana) se bailaba una danza especial para mujeres (maning). Los hombres bailaban en las ceremonias orientadas a los hombres. Para los festivales y otras ocasiones especiales, los Enlhet y los Enxet se pintaban la cara con líneas angulares o dibujos de cuadros en rojo, azul oscuro o negro. También se pintaban el pecho y los brazos de negro.
MEDICINA
La enfermedad se atribuye a la captura del alma por un espíritu, generalmente enviado por un chamán malévolo. La enfermedad también se atribuye a la intrusión de objetos extraños en una persona. La locura se atribuye a los espíritus que atraen o seducen el alma de una persona, que vaga sin rumbo. El chamán se encarga de curar estas enfermedades intentando rescatar el alma o eliminar el objeto que ha invadido el cuerpo. Además, los chamanes utilizan hierbas medicinales para calmar la fiebre, limpiar las heridas y aliviar el dolor de muelas. Practican masajes y detienen las hemorragias utilizando saliva y tierra.
LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
Se creía que la muerte en las personas mayores se producía de forma natural, como consecuencia del deterioro del esqueleto. Se decía que los jóvenes que morían de forma no bélica sufrían muertes no naturales por brujería y agresión de espíritus. Al determinar el origen del mal que causaba la muerte de un joven, los chamanes hacían público el nombre del culpable durante un ritual de venganza. Los ritos funerarios incluían la mutilación o fractura del cráneo del muerto y la colocación de una piedra candente en el estómago del cadáver. Se creía que la piedra volaría hasta la Vía Láctea y caería de nuevo a la tierra como un meteorito para matar al asesino. Tras la realización de un rito de venganza, el cadáver era enterrado en cuanto se cavaba una tumba en las montañas o bosques cercanos. Tras rellenar la tumba con tierra y decorarla con ramas, los dolientes se marchaban y no volvían a visitar el lugar. Por influencia de los misioneros y de los colonos paraguayos, los enxet y los enlhet pasaron a enterrar a sus muertos en cementerios.
Para evitar ser visitados por el alma de los muertos, los Enlhet y Enxet solían destruir las pertenencias de los difuntos, quemar sus casas y reconstruirlas in situ, o trasladar el poblado a otro lugar. Los chamanes realizaban rituales especiales para evitar que los vivos fueran abordados por las almas de los muertos. Las prácticas de luto incluían la observancia de tabúes alimentarios, el corte de pelo y el uso de vestidos de luto. La fiesta de los muertos (yocsac) ayudaba a los familiares a hacer el duelo y a reintegrarse en la comunidad. La fiesta también ayudaba a superar el miedo al alma del difunto, considerada peligrosa, especialmente para los parientes cercanos.
El alma se percibe como inmortal y sigue viviendo después de la muerte en un mundo de sombra (pischischi) donde llevan una vida similar a la de la tierra, interfiriendo poco con los humanos. Se creía que la tierra de los muertos estaba situada en el oeste, donde las almas se congregaban en grupos o familias. Las almas de los chamanes iban a residir en la Vía Láctea, y las de otras personas se convertían en animales, especialmente en aves.
Revisor de hechos: Brooks