Cultura Guaraní en Paraguay
ETNONIMAS
Apýtere, Ava, Ava Guaraní, Ava-Katueté, Cainguá, Caaguá, Chiripá, Guaraní, Kaiowá, Kayová, Mbyá, Monteses, Ñandevá, Paí, Paí-Tavyterá
ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los guaraníes son indígenas de las tierras bajas de América del Sur, que se extienden por las regiones subtropicales desde los Andes hasta el Océano Atlántico. El grupo étnico se identifica generalmente por hablar un dialecto de la lengua común guaraní. Sin embargo, sólo una parte de estas personas utiliza la etiqueta «guaraní» para identificarse. Otros utilizan topónimos particulares, etiquetas étnicas más específicas, o simplemente se llaman a sí mismos Avá («el pueblo») o Caaguá («habitantes de la selva»).A pesar de las identidades étnicas locales, estos diversos grupos reconocen su carácter común con los demás pueblos guaraníes. La cultura y la organización social guaraní están estrechamente relacionadas con las de los pueblos tupí de la costa brasileña. Los dos se incluyen a menudo en una familia lingüística tupí-guaraní más general.
DEMOGRAFÍA
Los guaraníes residen en los bosques del cono sur de Sudamérica. En total, hay más de 50.000 guaraníes. La mayoría vive en más de cien comunidades distintas al sur de la cuenca del Amazonas y al este del río Paraguay. La población se concentra en la zona dividida entre el este de Paraguay, el norte de Argentina y el oeste de Brasil. Además, varios grupos más pequeños han emigrado al oeste y han establecido comunidades en el Chaco de Paraguay y Bolivia.
FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Los pueblos guaraníes, muy extendidos, comparten una herencia lingüística común. La lengua guaraní incluye, sin embargo, una variedad de dialectos que difieren en la entonación, el acento y el vocabulario. En el siglo XVII, los misioneros católicos utilizaron la lengua guaraní para comunicarse con los pueblos indígenas de las tierras bajas de Sudamérica.
HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
Los guaraníes emigraron de la cuenca del Amazonas a la meseta del Paraná al principio de su historia étnica. Posteriormente, los grupos tupí-guaraní se trasladaron al este del Atlántico y colonizaron las regiones costeras hasta la desembocadura del Amazonas. Esta expansión demográfica hizo que los guaraníes entraran en conflicto con los ocupantes de estas nuevas zonas y les valió la reputación de conquistadores belicosos. El inhóspito Chaco impedía el asentamiento al oeste del río Paraguay, aunque los guaraníes mantenían cierto comercio con los incas en los flancos orientales de los Andes.
A la llegada de los españoles había más de un millón de guaraníes en pequeñas comunidades por todo el cono sur de Sudamérica. El primer contacto con los colonos fue amistoso, pero las relaciones degeneraron rápidamente cuando los españoles intentaron obligar a los guaraníes a trabajar en las misiones. Las enfermedades mataron a muchos guaraníes y otros fueron asimilados al sistema colonial, pero algunos evitaron el sistema colonial escapando a los vastos bosques (Service 1954).
La meseta del Paraná ofreció refugio a los guaraníes hasta el siglo XX. Las comunidades indígenas conservaron su independencia, incluso cuando los no indígenas llegaron para explotar sus bosques en busca de madera, yerba mate (Ilex Paraguayensis) y aceites esenciales. En lugar de estar aislados del sistema más amplio, los guaraníes han recolectado e intercambiado productos forestales por productos manufacturados.
ASENTAMIENTOS
Históricamente, la mayoría de los guaraníes vivían en grandes hogares, formados por familias extensas de hasta cien personas. Los primeros españoles se encontraron con estos grandes hogares bajo el liderazgo nominal de hombres influyentes. Los informes sobre conflictos entre paraguayos y guaraníes en el siglo XVIII hacen referencia a grandes edificios rodeados de más de una docena de campos. Hasta 1954, los guaraníes de Brasil residían en grandes hogares formados por familias extensas (Watson 1954). Los informes sobre los asentamientos guaraníes desde 1954 describen todos ellos comunidades formadas por hogares de familias nucleares. Los grupos nucleares son las unidades primarias de residencia y producción. Sin embargo, las familias guaraníes generalmente construyen sus hogares cerca de los parientes cercanos, creando asentamientos locales que se denominan TAPYI. Estos grupos de parientes son importantes para organizar las redes de comercio y las actividades religiosas. La mayoría de las comunidades guaraníes están formadas por varios grupos de parientes, cada uno de los cuales ocupa una región distinta. Las comunidades más grandes, formadas por varios grupos familiares y hasta un centenar de hogares, son las unidades administrativas para que los guaraníes se relacionen con las burocracias regionales y nacionales.
ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Los guaraníes tienen una economía diversa que proporciona una producción abundante. Aunque las actividades productivas varían según los entornos locales, hay tres actividades principales. La principal actividad productiva de los guaraníes es la jardinería. Las familias plantan pequeñas parcelas con mandioca, maíz, frijoles, batata y una variedad de otros alimentos. En las zonas boscosas, los hortelanos cambian de parcela cada tres años, formando ciclos de rotación que desplazan a los hogares y a las comunidades. La búsqueda de alimentos es la segunda actividad productiva importante de los guaraníes. La recolección, la pesca y la caza proporcionan carne durante todo el año y complementan la producción de la huerta entre las cosechas. En tercer lugar, los guaraníes recolectan productos forestales para su venta.
ACTIVIDADES COMERCIALES
Desde los primeros años de la colonización europea, los guaraníes recolectan yerba mate, madera y aceites esenciales para su venta en los mercados internacionales. Como los guaraníes mantenían una producción de subsistencia fiable, el dinero obtenido de esta economía es importante, pero no es un aspecto necesario de la economía indígena.
COMERCIO
Los primeros informes sobre los guaraníes muestran que estaban involucrados en extensas redes de comercio con otros grupos indígenas. Los europeos se integraron en estas redes de comercio y los guaraníes intercambiaron bienes forestales por machetes, hachas y sal. Los guaraníes siguen comerciando en redes de parentesco, así como comercializando productos básicos para comprar ropa, alimentos y equipos.
DIVISIÓN DEL TRABAJO
El género es la principal división del trabajo en la sociedad guaraní. Las mujeres se encargan más del trabajo doméstico y los hombres de casi toda la caza, la pesca y la recolección comercial. Tanto los hombres como las mujeres trabajan en los huertos, los hombres limpian el bosque y las mujeres mantienen los cultivos y cosechan la producción.
TENENCIA DE LA TIERRA
Los grupos de parientes guaraníes utilizan el área que rodea sus residencias para la agricultura y la búsqueda de alimentos; las relaciones de parentesco confieren el derecho a utilizar esos recursos. Los guaraníes no reconocen la tenencia permanente sobre parcelas individuales; reconocen el derecho de una persona o grupo a controlar los frutos de su trabajo. El huerto de una pareja es de su propiedad, pero sólo tienen derecho de uso sobre la tierra en la que lo plantan.
KINSHIP
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
Los grupos de parentesco guaraní se organizan a través de la descendencia bilateral; las relaciones de parentesco no enfatizan ni el lado del padre ni el de la madre. Las familias extensas comprenden a todos los descendientes de un progenitor, y la fuerza de los vínculos disminuye a medida que el pariente común se aleja. La extensión de estas relaciones es lógicamente infinita. Pero las relaciones de parentesco de un individuo están limitadas por la memoria social y por la medida en que esa persona activa su pertenencia a un grupo de descendencia específico.
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La terminología de parentesco guaraní corresponde a la denominada «tupiana» (Wagley y Galvao: 1946). Todos los parientes de la propia generación son categorizados en términos de los propios hermanos. Los hombres y las mujeres distinguen a los hermanos mayores de los menores del mismo sexo, y tienen un único término para definir a los hermanos del sexo opuesto. Los hermanos del mismo sexo de los padres se denominan con términos que derivan del de los padres. Los hermanos del mismo sexo de los padres se distinguen más claramente. En el pasado, los hombres guaraníes posiblemente se casaban con las hijas de sus hermanas. Aunque la terminología de parentesco crea claramente una distinción que sería útil en esto, la investigación encuentra poca evidencia de esta práctica.
MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
Los guaraníes no reconocen prescripciones matrimoniales estrictas, pero proscriben el matrimonio con parientes cercanos, específicamente la progenie de los hermanos de los padres. El matrimonio no es un acto o una ceremonia, sino un proceso que comienza tímidamente y avanza lentamente. El joven suele reunirse con su nueva pareja en la casa de sus padres y se espera que ayude a sus parientes masculinos. A largo plazo, la permanencia del matrimonio de una pareja se juzga mejor por el trabajo que invierten en la casa, el jardín y los hijos.
UNIDAD DOMÉSTICA
Los grupos nucleares constituyen la principal unidad doméstica de la sociedad guaraní. Las parejas construyen sus propias casas y siembran sus propios campos, en beneficio propio y de sus hijos. Las familias nucleares son también la unidad primaria para el consumo de bienes tanto de subsistencia como comerciales. Las familias nucleares son la principal unidad doméstica, pero no están aisladas. Las familias guaraníes viven cerca de sus parientes y mantienen amplias redes que comparten el trabajo y la producción con sus parientes.
Aunque las familias nucleares guaraníes mantienen residencias independientes, el grupo de linaje es el hogar tradicional guaraní. Los grandes hogares guaraníes han sido dispersados por las enfermedades, los esclavistas, el trabajo asalariado y la participación comercial.
HERENCIA
La falta de propiedad permanente entre la mayoría de los guaraníes limita la necesidad de reglas generales de herencia.
SOCIALIZACIÓN
El núcleo familiar es el principal ámbito de socialización, en el que la madre y el padre comparten los derechos sobre los hijos y la responsabilidad de su cuidado.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Las comunidades guaraníes se definen por las relaciones de parentesco: los vínculos entre padres e hijos, hermanos y primos se convierten en la estructura de asignación de derechos, responsabilidades y autoridad. Las aldeas suelen incluir de diez a veinticinco hogares estrechamente relacionados que se unen bajo la guía religiosa de un miembro mayor de la comunidad. Aunque el parentesco asigna el derecho a establecerse con un grupo, no define el grupo con el que residirá un individuo o una familia. La composición de un grupo de parentesco se define a medida que las familias nucleares hacen valer sus derechos a vivir con uno de los varios grupos de parentesco a los que pueden reclamar su pertenencia. Las reclamaciones de residencia cambian en respuesta a una serie de factores. Esta estructura de extensas redes de parentesco permite que la pertenencia al grupo no cambie cuando los miembros cambian de residencia entre los grupos de parentesco.
Es importante distinguir las comunidades guaraníes de los grupos de parientes que las componen. Los conjuntos de hogares vinculados por el parentesco forman unidades sociales semiaisladas dentro de las comunidades indígenas más grandes. Estos grupos de parientes varían en tamaño, estatus y poder. La capacidad de movilizar a las familias nucleares a través de las líneas de parentesco determina el poder del grupo en la política comunitaria.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Las estructuras políticas guaraníes se organizan en torno a los líderes de parentesco que legitiman su autoridad a través del conocimiento religioso. Los líderes religiosos integran a las comunidades guaraníes como entidades sociales con identidades étnicas diferenciadas. El ceremonial religioso es un escenario principal para la legitimación y el refuerzo de las reivindicaciones políticas de liderazgo.
CONTROL SOCIAL
El líder ejerce su influencia mediante el consejo, el ejemplo y el ritual religioso. Sin embargo, no mantiene el control sobre los recursos productivos de las familias nucleares. El liderazgo es una extensión de la influencia no coercitiva que se desarrolla entre los juniors y los seniors dentro de los grupos familiares. En lugar de afirmar el poder sobre los individuos o tomar decisiones por el grupo, el líder ofrece consejos a los individuos, a las facciones y a la comunidad.
RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
La cosmología guaraní se organiza en torno a un eje que va de este a oeste, siguiendo al sol a través del cielo. El sol sale todas las mañanas de un reino celestial conocido como La Tierra Sin Mal. Tras su recorrido diario por el cielo, el sol se pone cada noche en un dominio sagrado en el oeste. Es básico para la cosmovisión guaraní que el mundo se dirige a la destrucción. Se cree que la tierra fue destruida en un pasado lejano y, aunque ha sido recreada, sólo existe hasta un cataclismo final (Clastres 1995).
Los guaraníes reconocen una variedad de deidades, pero el dios primario es masculino y se manifiesta en el sol y una deidad femenina paralela en la luna. La llegada de estos dioses a la tierra es la historia central de la creación guaraní. Un conjunto secundario de deidades guaraníes son los hijos gemelos de esta pareja. Las historias de estos niños comparten mucho con la mitología de los gemelos común en toda la América del Sur de las tierras bajas.
PRACTICANTES RELIGIOSOS
Los individuos reciben el poder religioso en cánticos mientras duermen. Un líder religioso también debe ser capaz de traducir la inspiración privada en consejo y dirección para sus vecinos y familiares. El conocimiento de lo sobrenatural proporciona directrices claras para el comportamiento personal.
CEREMONIA
La ceremonia religiosa suele celebrarse por la noche en la casa del líder religioso. Bajo la dirección del líder, toda la comunidad canta y baila delante de una pequeña cruz construida mirando al este. Los hombres acompañan el canto con sonajas de calabaza y las mujeres golpean troncos de bambú contra el suelo. El ciclo religioso anual alcanza su punto álgido en el momento de la nueva cosecha de maíz, cuando se nombra a los niños y se les inicia en el grupo.
MEDICINA
Todos los guaraníes adultos administran remedios vegetales básicos. Los líderes religiosos suelen combinar un mayor conocimiento de lo sobrenatural con un conocimiento especializado en la curación con hierbas, desarrollando una reputación como poderosos curanderos.
LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
Los guaraníes dejan el cuerpo de un familiar fallecido en una pira funeraria durante un año antes de enterrar los restos en una gran vasija de cerámica. Al morir, el alma de un individuo recorre el «camino del tapir», definido por la Vía Láctea, a través del cielo hasta un reino sagrado en el este o en el oeste.
Revisor de hechos: Brooks