Cultura Gran Chaco

Cultura Gran Chaco en Paraguay

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
La región del Gran Chaco constituye una gran llanura que abarca partes de la actual Argentina, Bolivia y Paraguay. La categorización etnolingüística histórica ha clasificado a los grupos indígenas de la región en seis grupos lingüísticos principales: Mataco-Mataguayo (Wichí, Chorote, Nivaclé [Ashusley], Maká), Guaicurú (Abipón, Toba [Qom], Pilagá, Mocoví, Mbayá-Caduveo), Lule-Vilela (Lule, Vilela), Lengua-Maskoy o Enlhet-Enenlhet (Enxet Sur, Sanapaná, Angaité, Enlhet Norte, Guana), Zamuco (Ayoreo, Chamacoco Ybytoso, Chamacoco Tomarâho) y Tupí-Guaraní (Chiriguano, Isoseño-Guaraní, y Guaraní Occidental, Guaraní Ñandeva [o Tapieté]). Esta clasificación utiliza las autodenominaciones contemporáneas para referirse a los grupos indígenas. De estos grupos, sólo los abipones ya no sobreviven. Los Mbayá-Caduveo ya no sobreviven en Paraguay y Argentina como tales, pero sus descendientes sobreviven en Mato Grosso, Brasil y se autoidentifican como Kadiwéu (también conocidos como Caduveo). El pueblo chané-rawak se incorporó al pueblo guaraní como chiriguano, y probablemente como guaraní ñandeva cuyos orígenes son discutidos. El pueblo Chané-Arawak también fue incorporado al grupo Mbayá y sus descendientes sobreviven hoy en Brasil como pueblo Terena.

DEMOGRAFÍA
En 2018 la población indígena total de la región del Gran Chaco era de aproximadamente 300.000 individuos.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
La región del Chaco ha sido un área históricamente diversa como resultado de las oleadas migratorias de diferentes grupos de cazadores-recolectores que encontraron refugio en la región cuando otros grupos los desplazaron. Esto provocó una continua reubicación de grupos en busca de cotos de caza, y también causó agrupaciones y fusiones intertribales. Según Sušnik (1976), en la movilidad de los grupos chaqueños durante el siglo XVI influyeron además factores como la expansión de los grupos neolíticos, las invasiones bélicas, las migraciones guaraníes a las cordilleras y las primeras expediciones de los españoles.

El Guaicurú ha sido la familia lingüística más extensa del Chaco. Durante el último milenio antes de Cristo se concentraron entre los ríos Pilcomayo y Bermejo, y eventualmente se expandieron hacia el actual Chaco paraguayo a lo largo del río Paraguay. En general, la expansión de los guaicurúes por el Chaco y el Paraguay tuvo lugar durante los siglos XVI y XVII, facilitada en parte por su adquisición del caballo. También obtuvieron el control de la ribera occidental del río Paraguay, desde donde incursionaron en los cario-guaraníes del lado oriental del río. Eventuales migraciones y luchas por los territorios de caza llevaron a los grupos Guaicurú más septentrionales (es decir, los Eyiguayegi-Mbayá) a establecerse violentamente entre el Pilcomayo medio y la región del Alto Paraguay, donde subyugaron al grupo Chané-Arawak, imponiendo a este último tributos económicos y servicios. Otros grupos guaicurúes, como los abipones, fueron exterminados para el siglo XVII, y para el siglo XVIII el grupo norteño eyiguayegi-mbayá sobreviviente había migrado hacia el lado oriental del río Paraguay. Los actuales kadiwéu de Mato Grosso (Brasil) se consideran descendientes de los mbayá. Otros representantes supervivientes de la familia lingüística guaicurú son los toba, los pilagá y algunos grupos mocoví.

La población principal del Chaco occidental pertenecía a los miembros de la familia lingüística Mataco. Se extendían en un bloque ininterrumpido a través del Chaco desde los Andes casi hasta el río Paraguay, a lo largo del río Pilcomayo hasta su curso inferior y a lo largo del río Bermejo. Se caracterizaban por tener un alto índice demográfico con «una tendencia a la aglomeración como medida defensiva pero sin el ethos belicoso-agresivo de los grupos Guaicurú» (Sušnik y Chase-Sardi 1995:21). Tenían como vecinos al oeste a los grupos Guaicurú y a los Chané-Arawak. Las migraciones regionales de los grupos Mataco fueron el resultado de los conflictos por los territorios de caza con los Lule-Vilela y los Guaicurú. A diferencia de los Guaicurú y los Mataco, se dispone de poca información sobre la familia lingüística Lule-Vilela. Sus subgrupos o bandas se desplazaron entre el río Bermejo y el río Salado durante los siglos XVII y XVIII, pero la mayoría de ellos desaparecieron de los registros escritos durante el siglo siguiente. En la Argentina actual existen grupos de individuos que se autoidentifican como Lule y Vilela en las provincias de Chaco y Santiago del Estero. Estos últimos viven principalmente en grupos familiares dispersos en la periferia de las ciudades y en zonas rurales. Según varios documentos del siglo XVI, originalmente habitaban las llanuras de Tucumán, Esteco y Santiago del Estero, en Argentina. Según Métraux (1946), en 1732 el padre Antonio Machoni publicó una obra titulada «Arte y vocabulario de la lengua Lule y Tonocote», en la que creía que los Lule estaban relacionados lingüísticamente con los Tonocote. Más tarde, varios autores cuestionaron esta afirmación y sostuvieron que el lule era una lengua distinta de la del grupo tonocote.

A principios del siglo XVIII, las llanuras al sur de la provincia de Chiquitos, en el norte del Chaco, estaban ocupadas por pueblos indígenas que hablaban dialectos de la familia lingüística zamuco. Los jesuitas los clasificaron por primera vez en cuatro grupos dialécticos: Zamucos (zamucos y zatienos), caitpotorades, marroquíes y ugaraños. Los territorios de caza de estos grupos se situaban al sur de la región de Chiquitos. Los zamucos del siglo XVIII podrían estar emparentados con los tamacocis del siglo XVI, que a su vez eran tributarios de los chiriguanos.

Los miembros de la familia lingüística Lengua-Maskoy, antes conocida como Enimagá, se asentaron en el centro de la región del Chaco. Se cree que emigraron allí desde el noroeste, ya que tenían rasgos culturales similares a los de los payono-rawak y una lengua parecida a las que se encuentran en el sur de la región del Beni de Bolivia. Esta ubicación original coincidió con una agrupación étnica de diferentes grupos migratorios, que dieron lugar a nuevos grupos. Su movimiento migratorio hacia el Chaco central fue el resultado de la presión, posiblemente de los Arawak u otros grupos neolíticos, y coincidió con un movimiento de los Zamuco hacia el norte del Chaco. Las migraciones de los Maskoy dieron lugar a dos grupos diferentes: los Sapuqui-Maskoy y los Enhlet-Maskoy.

Los grupos guaraníes que habitan la región del Gran Chaco migraron inicialmente desde Brasil y el este de Paraguay. Estas migraciones se iniciaron en el siglo XIV y se produjeron en una serie de oleadas. En el siglo XVI, los guaraníes se establecieron en la franja norte de la región del Chaco, más húmeda, junto al río Parapití y los pantanos de Izozog. Al hacerlo, desplazaron al grupo chané-rawak, que se vio obligado, a su vez, a emigrar. Los chané occidentales que permanecieron en sus territorios entre la cordillera y el río Parapití fueron reducidos a siervos por los guaraníes, que acabaron siendo conocidos como chiriguanos como resultado de su mestizaje con las tribus chaqueñas. Cultural y lingüísticamente, los guaraníes y los chané tienen poco o nada en común con los grupos chaqueños, ya que eran agricultores pertenecientes a los grupos lingüísticos guaraní y arawak, respectivamente, pero ambos estaban dentro de los límites geográficos de la región. Por ello, las tribus cazadoras-recolectoras del norte y del este del Chaco estaban en contacto directo con representantes de estos dos importantes grupos lingüísticos tropicales sudamericanos.

Los chané-rawak se convirtieron en siervos, no sólo de los chiriguano-guaraní, sino también de los eyiguayegi-mbayá. La rama más oriental de los chané, conocida como guana o layana, era considerada el principal subgrupo de los chané, y fueron ellos los que se sometieron a los eyiguayegi-mbayá. Más tarde, hacia 1850, los chané-guana rompieron su relación con los mbayá y se trasladaron a Matto Grosso do Sul, Brasil. Más recientemente, desde la Guerra del Chaco (1932-1935), algunos grupos chané y guaraníes se han asentado en el corazón mismo del Chaco paraguayo.

La subyugación colonial de la región del Chaco se vio retrasada por el hecho de que algunos grupos -como los abipones y los mocovíes junto al río Bermejo, y los mbayá junto al río Paraguay- habían adoptado una economía ecuestre y sus tácticas ofensivas a caballo frenaron a los españoles. Algunas poblaciones de los grupos Abipón-Guaicurú que se encontraban a lo largo del río Paraguay desarrollarían eventualmente una «cultura de canoas fluviales» y utilizarían esta habilidad para enfrentar a los Cario-Guaraní del otro lado del río.

La misionalización de los grupos indígenas del Chaco se produjo por primera vez con la llegada de los jesuitas, proceso iniciado durante la segunda mitad del siglo XVI con el establecimiento de misiones en Tucumán, Santiago del Estero y Esteco (en la Argentina contemporánea), entre los abipones y mocovíes de la cuenca del Bermejo, y los tobas y matacos. El contacto con los misioneros jesuitas influyó en la producción cultural de los pueblos indígenas: Las mujeres mocovíes incorporaron los estilos de tejido de mantas enseñados por los misioneros, el arte mbayá fue influenciado por el estilo rococó y el mate fue adoptado como bebida.

A mediados del siglo XVIII, antes de su expulsión, los jesuitas intentaron evangelizar a los mbayá y a los zamucos entre los ríos Paraguay y Parapití (en torno a la frontera entre Paraguay y Bolivia). A partir de 1716, los jesuitas establecieron la misión de San Ignacio de Zamuco, que sólo duró hasta 1723 debido a la dureza del paisaje ecológico y a las hostilidades entre los grupos zamucos. Los misioneros no pudieron establecer una unidad socioeconómica homogénea como la que tenían entre los grupos chiquitanos, debido a las continuas fricciones entre grupos zamucos antagónicos. Con el objetivo de romper las hostilidades intertribales, los jesuitas reasentaron a algunos pequeños grupos zamucos en la Misión de San José (1723-1738). Sin embargo, todos los esfuerzos por cristianizar a los zamucos fueron abandonados en 1750. Para entonces, algunos zamucos habían sido enviados a la misión Sagrado Corazón de Jesús, donde este grupo fue absorbido, con el tiempo, por el intenso proceso de asimilación o «chiquitanización». Se sostiene que los actuales ayoreo son descendientes de grupos morotoco zamucoanos misionados que se mezclaron con otros grupos zamuco que permanecieron aislados. Combès (2009) sugiere que, como resultado de los esfuerzos de los jesuitas en la región, se produjo una reconfiguración histórica de los grupos y las identidades que complica la atribución de los vínculos entre los ayoreo y los ishir a grupos zamucos específicos. Debido a esta reconfiguración, los antepasados de los actuales Ayoreo e Ishir no pueden ser concebidos como categorías fijas que vivieron en completo aislamiento. En los últimos cien años, misioneros de diversos credos cristianos establecieron relaciones de instrucción con los grupos indígenas del Chaco; principalmente católicos, anglicanos y evangélicos de diversas denominaciones.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Los grupos chaqueños han sido casi exclusivamente cazadores-recolectores, dependiendo de una amplia gama de actividades económicas para reproducirse y mantener sus medios de vida. Mientras que la caza era una actividad centrada principalmente en los hombres, las mujeres desempeñaban un papel importante en el ámbito económico a través de las actividades de recolección. Grupos de mujeres emparentadas de diferentes edades salían juntas a recolectar leña y productos que variaban según la región y la estación, como frutos silvestres, raíces, tubérculos, corazones de bromelias y peces pequeños. Los agricultores más productivos del Chaco eran los chané-guana de habla arawakana del norte, que dependían principalmente del rendimiento de sus grandes plantaciones. Todos los años, después de labrar sus campos y plantar sus cultivos, los chané-guana se trasladaban a las orillas del Paraguay para cazar y pescar hasta la época de la cosecha. Los Enhlet cultivaban un pequeño número de cosechas cuando podían encontrar lugares cultivables; sus vecinos los Nivaclé tenían un hábitat más favorable para los huertos. Los pilagá apenas pudieron plantar cultivos, ya que sus tierras se inundaban todos los años.

El agua siempre ha sido escasa en amplias regiones del Chaco. Durante los veranos los indígenas recogían y almacenaban grandes cantidades de algarroba o chañar, que duraban varios meses después de la cosecha. Los antiguos grupos Lule-Vilela utilizaban pozos profundos en los que almacenaban cántaros de agua para la estación seca, y también cavaban grandes cisternas. En caso de extrema necesidad, los grupos chaqueños bebían el agua que se acumula en las axilas huecas de las hojas de caraguatá o desenterraban tubérculos como el del cipoy (Jacaratia hassleriana). Las principales reservas alimenticias de grupos como el ayoreo consistían en porotos del monte o frijoles del bosque (Capparis retusa Griseb.), naranja del monte o naranja del bosque (Citrus aurantium L.), y calabazas ahumadas o secas. Los porotos del monte y la naranja del monte se conservaban cociendo en un horno de tierra antes de exponerlos al sol. Las semillas de la naranja del monte se hervían y secaban al sol, y se conservaban durante más de un año. Los grupos de Mataco eran conocidos por hacer provisiones de invierno con calabazas en la época de la cosecha. Las calabazas se cortaban por la mitad y se secaban al sol o se ahumaban en una plataforma de madera, y las semillas se asaban. Los Mbayá hervían las semillas de calabaza, las molían en un mortero y las volvían a hervir hasta que se convertían en una papilla espesa. Los alimentos conservados se almacenaban sobre todo en recipientes especiales.

La adquisición de caballos desempeñó un papel fundamental en la reorganización de las economías de muchos grupos chaqueños. Después de que los Abipón, Mocoví y Mbayá adoptaran el caballo, abandonaron la poca agricultura que habían practicado anteriormente. En su lugar, estos grupos obtuvieron cultivos alimenticios mediante el saqueo y como tributo de sus vasallos agricultores. El ganado ovino también se incorporó a la economía chaqueña a finales del siglo XVII. Después de los caballos, las ovejas eran el segundo artículo más frecuentemente robado a los blancos. El tejido de la lana sólo se practicó mucho después de la introducción de las ovejas.

COMERCIO
El comercio siempre se ha mantenido activamente entre los grupos del Chaco y sus vecinos andinos, guaraníes y arawak, y también entre los distintos grupos de la región. Por ejemplo, los Tapiete recibían sus largos collares de concha de los Nivaclé, que parecen haberlos obtenido de los Enlhet. Los Enlhet visitaban a los Choroti para intercambiar discos de concha por mantas o animales domésticos. Y pequeñas tortas de pigmento de urucú (Bixa orellana) del norte del Chaco pasaban de un grupo a otro hasta el sur de la cuenca del río Bermejo. Los Choroti pagaban hasta una gran manta de lana por una sola torta de urucú. Los chiriguanos y los tobas intercambiaban maíz por pescado seco o ahumado cuando se visitaban.

ARTES INDUSTRIALES
Las primeras descripciones de las tribus del Chaco contienen referencias a la ropa de las mujeres y a las mantas hechas de fibras de caraguata (Bromeliaceae). Los Chamacoco y los Ayoreo eran conocidos por el uso de faldas y mantas de estas fibras. Junto con las fibras de bromeliáceas, el algodón ya era utilizado por los grupos chaqueños para tejer antes del contacto europeo. Algunos grupos del Pilcomayo y del río Bermejo hilaban una variedad de algodón (Gossypium peruvianum) que crecía de forma silvestre. El arte del tejido fue introducido en el Chaco por grupos indígenas de la zona de la selva tropical que cultivaban el algodón. Los grupos arawakos, que tenían fama de hábiles tejedores, son los agentes más probables de la difusión precolombina del tejido en la región. Las influencias peruanas también se hicieron sentir en todo el Chaco, como lo demuestra la distribución de varias técnicas que han sobrevivido hasta el presente y que son idénticas a las empleadas en las costeras del antiguo Perú. Las técnicas adoptadas por las sociedades chaqueñas que se identifican como arahuacas o guaraníes son sorprendentemente escasas, pero incluyen las siguientes: el telar, la hamaca, algunos tipos de redes, los adornos de plumas de los mbayá e ishir-chamacoco, la cestería entre los mbayá, la honda para bebés y el volantín de hojas de maíz. El cultivo de la mandioca dulce también puede ser el resultado del contacto con los guaraníes o los arawak.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
En la mayoría de las sociedades chaqueñas, las mujeres desempeñaban un papel central en la iniciación del coqueteo sexual y el cortejo para encontrar una pareja potencial. Sus prácticas fueron descritas como «moralmente laxas» y «desvergonzadas» a principios del siglo XX. Sin embargo, no tenían una connotación moral negativa para estos grupos. Después del matrimonio, la monogamia era la norma entre los grupos chaqueños, aunque la poligamia era conocida en algunos, especialmente para los líderes de las bandas. La regla de residencia después del matrimonio que la mayoría de los grupos del Chaco seguían era la de la uroxilocalidad, por la cual una pareja se establecía localmente entre los parientes de la esposa. Mientras que grupos como los Enhlet observaban la uroxilocalidad con rigor, las excepciones a esta regla no eran infrecuentes. Por ejemplo, la residencia para grupos como los Ayoreo y los Toba-Pilagá dependía más de los vínculos afectivos de los hijos con sus padres.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Tradicionalmente, tres modelos principales definían a las sociedades chaqueñas: bandas de nómadas y seminómadas; sociedades con un doble ritmo que seguía los cambios de las estaciones, con bandas semipermanentes en lugares definidos que pasaban a bandas nómadas de familias extendidas; y grupos seminómadas organizados en linajes localizados establecidos a través del matrimonio. Inevitablemente, estos patrones se alteraron tras la colonización del Chaco, ya que los grupos se asentaron de forma más permanente.

La organización social de los chané-rawak era diferente a la de la mayoría de los grupos del Chaco, ya que eran siervos de los chiriguano-guaraní y de los eyiguayegi-mbayá. En su caso, la subordinación era económica y esto no significaba una subordinación tribal en su conjunto; mantenían la independencia de sus pueblos, su estructura social y su lengua. La dependencia de los mbayá se produjo a través del matrimonio de sus mujeres con los líderes mbayá. Esto daba a los líderes Mbayá acceso a la producción agrícola de las aldeas, siempre y cuando sus jefes mantuvieran relaciones de reciprocidad con los líderes Chané, y los protegieran contra las incursiones de los forasteros.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
La unidad política de las tribus del Gran Chaco dependía de las redes de alianzas entre bandas, familias e individuos. El liderazgo dependía de la cohesión de un grupo en cuanto a sus relaciones internas y externas. Los líderes se elegían en función de su valor y su capacidad de oratoria; además, muchos líderes eran conocidos por ser chamanes. Las interacciones entre bandas de diferentes grupos lingüísticos no eran infrecuentes, y podían formarse alianzas interétnicas. Esta cooperación funcionaba bien siempre que no hubiera un monopolio de la caza por parte de un grupo específico, que era la principal fuente de conflictos.

En contraste con la organización democrática de los grupos del río Pilcomayo, la sociedad mbayá estaba rigurosamente estratificada. La adopción del caballo les dio una decidida ventaja sobre sus vecinos, lo que contribuyó a la formación de un sistema de clases e incluso de castas. Incapaz de absorber a sus innumerables prisioneros, como hicieron la mayoría de los grupos indígenas del Chaco, el grupo Mbayá mantuvo su individualidad y hegemonía haciendo hincapié en la pureza de sangre y en sus privilegios como conquistadores. Los grupos subyugados fueron reducidos a la condición de siervos y esclavos, y los jefes de las familias extendidas Mbayá constituyeron una nueva aristocracia.

CONFLICTO
Era común que las mujeres utilizaran la agresión física en los espacios públicos para resolver las diferencias entre ellas. Los motivos de las peleas estaban relacionados en su mayoría con acusaciones de celos, egoísmo, codicia o difamación. Los hombres que rodeaban a las contendientes nunca intentaban detener las peleas entre mujeres, aunque fueran familiares. A veces, las mujeres se armaban las muñecas con huesos de pescado o de cabra muy afilados y se apuntaban al pecho y al cuerpo de la otra. La pelea sólo terminaba cuando una de las contendientes sucumbía. A diferencia de las prácticas de las mujeres, los hombres realizaban «palizas rituales». También eran actos públicos, pero los hombres, a diferencia de las mujeres, medían su fuerza para no dañar a su oponente. Finalmente, los contendientes podían aceptar la intervención de un familiar femenino para que mediara y pusiera fin al enfrentamiento ritualizado.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
LOS PRACTICANTES DE LA RELIGIÓN
Tradicionalmente, los únicos especialistas religiosos eran los chamanes, que se distinguían por su habilidad y conocimientos. Se creía que controlaban los recursos naturales y eran «dueños» de ciertas especies. Por ello, un cazador podía pedir permiso a un chamán para llevarse algunos de sus animales, y el chamán podía indicar su ubicación y establecer un límite de la cantidad que el cazador podía llevarse. Las relaciones entre los chamanes y los espíritus eran fuertes, y las interacciones tenían lugar sobre todo por la noche. Los chamanes aprendían su oficio de los espíritus, tras ingerir un fuerte zumo de tabaco. Entre los Mataco, por ejemplo, un espíritu llamado vilan era conocido por enseñar al chamán a curar a los enfermos. Una de las principales técnicas de los chamanes es el uso del soplo, exhalando una bocanada de aire. Se creía que los espíritus auxiliares podían imponer su voluntad a los chamanes. Entre los chamacoco era común que los espíritus auxiliares pudieran aparecer en un sueño y ordenar al chamán que convocara una plaga o una inundación, por ejemplo, y el chamán estaba obligado a responder. Además, en tal circunstancia, el chamán debía cantar durante toda la noche y el día siguiente por temor a que su espíritu auxiliar lo abandonara para morir.

ARTE
Todos los grupos chaqueños, incluso los que eran esencialmente nómadas, tenían cerámica. Hay una gran homogeneidad en la forma y calidad de la cerámica en toda el área, aunque un estilo de cerámica más refinado se encuentra en el área marginal del norte entre las tribus de habla arawakana y sus vecinos cercanos, los Mbayá. En las zonas que rodean los ríos Pilcomayo, Bermejo y el bajo Paraguay, la decoración cerámica era rudimentaria. Los motivos geométricos simples se trazaban en la superficie de las vasijas con un palo santo (Bulnesia sarmientoi). Los diseños incluían puntos, círculos o líneas. Entre los Mataco-Choroti, las vasijas de cocina se ornamentaban ocasionalmente con hileras de pequeñas bolitas de arcilla aplicadas a la superficie cuando aún estaban húmedas. Los Mataco, vecinos inmediatos de los Chiriguano, decoraban más a menudo su cerámica con impresiones de uñas o con toscos adornos de apliques en comparación con las otras tribus de su zona.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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